夜寒薄醉搖柔翰,語不驚人也便休

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60歲的孔子能不能否定59歲的孔子?

學習有不同的進境,「六十耳順」的對應,是「四十不惑」;「四十不惑」的前提是「三十而立」,至於「三十而立」的基礎則是「十五有志於學」;可以說從15-30拼的是基礎知識累積,30-40比的是專業素養,40歲時專業領域達到顛峰,凡事是非兩斷,謂之「不惑」;所以從15歲到40歲, 這段期間拼搏的,確實是「知識的累積」。不過從「不惑」到「耳順」,其實就已經不是知識累積的層次,而是心境的轉變與態度的釋然。「五十知天命」是人生極 限在超越方面的投影,「知天命」之際,無論次生理或心理狀態,大約都到頂峰了;接下去只會往下走而已。六十耳順意味心境的通達包容,何必分「是」分 「非」?聲入心通,一體皆「是」;其實就知識論,本來是者本為是,非者必為非;但當人生境界累積到萬物靜觀皆自得的高度,何者不「是」?皆是無非。
 
在這高度上,孔子不再堅持自己往日的「是」,也不再否定往昔所說的「非」,「覺今是而昨非」意味過往無論是非,與世俗處,不遣是非。當莊子就這件事題出對孔 子的讚賞時,惠施也提出他的讚賞,只是兩人的讚賞的內涵確實毫不相類:莊子讚賞的是孔子的「轉化」,惠施讚賞的卻是孔子的「勤學」。固然惠施的讚賞也沒 錯,但與莊周相較,我們就會發現境界的差異:
 
惠施只看到孔子「看得到」的這一面,莊子卻看到孔子「看不到」的那一面。孔子勤學,其實大家都知道,惠施說了也不過就是常識上的意義。莊子看到的「化」,卻完全不是站在「知識累積」的知識論上說,莊子說的「化」……
 

依莊子,「化」的要意是「參與自然的變化」,人生成、住、壞、空,是自然的變化;勞我以生、佚我以老,息我以死,是自然的變化;以天地為大鑪,以造化為大冶,安時處順,是安於天地的造化……在這個意義下,莊子看到的孔子,不只是世人眼中「認真學習」的孔子,他看到的是個「知窮之有命,知通之有時,臨大難而不懼」,致力於「兩忘而化其道」的實踐者……
 
兩者相較,惠施的眼界,完全被莊周給比了下去;固然在刻板印象中,道家應該是儒家的敵手,但來自敵人的稱讚,向來最真;所以縱然儒道之間必有立場對立處,但是和惠施相較,莊子對孔子的理解,恐怕比多數儒門中人,還來得貼切。
 

最後,儘管莊子對孔子的理解,恐怕比不少儒門中人還貼切,但不可否認的是,莊子對孔子的詮釋,屬「多義」的「創造性詮釋」。莊子並不是以儒家的觀點理解儒家的孔子,而是以道家的觀點理解「他所認知的孔子」。儒門中人可以不同意莊子的解釋,孔子若有機會表達意見,可能會說:「ㄟ,原來我在他人的心中是個這樣的一個人。」畢竟「道家理想的聖人典型」與「儒家理想的聖人典型」本來就建立在不同的基礎上。我們可以說莊子為孔子學說開闢了另一層意境,而這意境與真實的孔子也可能相符,但莊子所要描述的對象其實不是孔子,是他自己的的理想境界。
 
 
原文:莊子謂惠子曰:「孔子行年六十而六十化,始時所是,卒而非之,未知今之所謂是之非五十九非也。」惠子曰:「孔子勤志服知也。」莊子曰:「孔子謝之矣,而其未之嘗言。孔子云:『夫受才乎大本,復靈以生。』鳴而當律,言而當法,利義陳乎前,而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服,而不敢蘁立,定天下之定。已 乎已乎!吾且不得及彼乎!」
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