夜寒薄醉搖柔翰,語不驚人也便休

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學術分了,就不會合了:莊子〈天下〉的感嘆


  1. 學術的建立一開始是基於「興趣」,所謂「聞其風而悅」,不管哪個領域的專家,一開始都是從某個讓自己感到最開心、最有趣的角度切入。
  2. 興趣既然稱之興趣,就不是學問之「全」,而是有所選擇、有所偏愛的,所謂「得『一』察焉以自好」;所以興趣追求者們欠缺警覺的是:對於整全之美,他們往往只見「一」棵樹,卻因此忽略了一「面」林。
  3. 興趣研究者最若持續深入研究,會成為所謂專家;這些專家繼續研究,固然可以深化研究成果,但強調深度的結果,適足以導致廣度不足,從此以後,由於見樹不見林,求精不求本,只見眼前事,不見身後身,他們將「寡能備於天地之美」。
  4. 然而,這些專家們卻又把自己的學術專業誇大為最厲害的學問,以為自己一家之言,就是極致、就是完美、就能治國平天下(各為其所欲焉以自為方)……
  5. 結果是所有的專家們都只顧投注於自己的專業,並致力於否定他人的成果;然後「分」的後果,是再也不「合」,他們將看不見天地有大美。(百家往而不反,必不合矣!後世之學者,不幸不見天地之純,古人之大體。
  6. 說子最後的結果,是「道術將為天下裂」,學術分工不但反而讓我們看不到「全」,反而落入劃地自限與自是非他的循環中;實則不管哪個家派,都只能看到天地的一隅,他們卻把一隅擴大為全部;把畢生精力投注期間,更不惜努力否定他人的研究成就,但他們都已經看不到「學問」的根本,是什麼樣子了。
 
人類有一種高強的能力,叫分析;人透過分析建立知識,透過知識認識世界,透過我們對世界認識宰制一切;人類透過建立完整的知識系統成就「人類世」;當然所有 的古文明也都反思過過度運用智力所將導致的必然惡果,在中哲的世界中,對「知識的災難」與「意義的災難」作最多反思者,就是莊子,著名的「渾沌鑿七竅」便出自莊子手筆,鑿開七竅造成渾沌死亡,使這則寓言通常被誤解是「莊子認為人不該鑿破七竅」;但如此說法顯將使莊子自陷矛盾,因為既然莊子主張自然,而鑿破 七竅便是人類本有之自然;既然自陷智識乃人類咎由自取之自然,主張回歸自然的莊子,又哪能否定自己主張的自然。
 

所以,七竅破而渾沌死,是人類的宿命;學術發展「往而不返」也是天下學術分科的必然趨勢;自然本如此,人之自尋煩惱更是本能,莊子哲學既然不反抗自然趨勢,他只丟出兩個字,「悲夫」。
 
所以對於學術發展,莊子自知他也是學術之「一」,但對於日後學問的發展是否能再看見整全之美,他是悲觀的;趨勢本身當然無可改變,牙科和腦神經外科不可能回到同一家,國文、英文、數學分也絕不可能合在一起上課,然後;只要有空看看各科老師怎麼強調「自己的科目最偉大,自己科目的授課時數應該持續增加,其他科目通通算『副科』」,就知道莊子的預言為真,天下知識份子將「
駘蕩而不得, 逐萬物而不反,是窮響以聲,形與影競走」,越追尋真理可能反倒離真理越遠,因為大家都認為只有自己是真裡。人生當然也就不得安寧了。
 
學術分了就不會合,這是趨勢,也是自然;除非學者經常意識到自陷「一曲」之牢籠,否則要凹「道術將為天下裂」會導致世界末日,好像也說得通。
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