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夜寒薄醉搖柔翰,語不驚人也便休
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平議漢武帝獨尊儒術

      擺在你面前的選單沒幾個,墨家嗎?大家都嫌墨家理想過高不切實際,你都這麼嫌了,當然不會選這家!法家嗎?漢朝取代秦朝革命的正當理由,就是「法家刻薄寡 恩,傷恩薄厚」,「對抗嚴刑峻法」就是「漢之所興」的基本信念,漢朝既然都把前朝罵垮了,秦亡以後無論朝野,當然整個聞「法」色變,所以表面上一樣不可能 去實行法家政策;其他名家、農家、陰陽家、小說家都不能獨立作為「立國精神」,所以事實上擺在漢武帝面前的菜單,只有兩個選項:儒家或道家?
 
      大家應該知道,在漢武帝前的60年, 漢代立國精神與基本國策,是道家路線;主要政治人物的學術背景是道家;無論皇帝、皇后、皇太后、甚至太子教育,認同的意識型態也一樣是道家;只是到了漢武 帝這年頭,秦漢之際曾經沒落很久的儒家,此時無論在政治上或學術上,都已經復興到足以與道家分庭抗禮了;所以接下去的問題是:這國家如果要決定個「基本精 神」或「國策」,
以當時的知識條件與學術環境論,檯面上能選的,其實也只有儒道兩家二選一。可是如果真要拿出一家作「立國精神」,儒家會比道家適合。
 
      理由很簡單,
儒家是太陽教,道家是太陰教;所謂太陽教,是積極的告訴你「人該做什麼?」至於太陰教,只會消極的提醒你:「做了什麼事,會有什麼後果?」道家基本精神是「無為而治」,簡單說他的態度是:「勝者為王,凡是會死的,都是該死的!」實際上是一種「減少干預」的管理方式,甚至在多數情況下,政府作的事情就是「不管!」問題是無為而治的治理原則畢竟有其限制,就是社會簡單人口稀少時,的確政府要管的事不太多,可是當廣土眾民大家越來越有錢的時候,社會問題就必定會出現,當社會複雜到「什麼問題都來了」,總得有人出面告訴大家:「這個時候該怎麼做?」偏偏道家在這方面,畢竟非其所長!
 
      西漢前六十年的國策,是道家的「無為而治,與民休息」,如果真要問「政府做了些什麼?」講難聽話,叫「政府的確什麼都沒作!」那麼政府什麼都沒做為何大家會日益變有錢?講實話是因為「該死的人早就死光了,一切重新來過,『自然』經濟起飛!」只是休息了60年之後,社會再度富裕到「該有人出來管一管」了!但是當社會富裕到「該有人出來管一管」的時候,道家能提供這樣的貢獻嗎?
 
      研究過道家經點的人應該都知道,實話是「不能」!道家的存在,其實是衝著儒家來的,如果說儒家的信念是「道德」,那麼道家追求的,是「超越道德,才有道 德」;亦即當儒家告訴你:「做人要有仁義禮智」的時候,道家的治會再提醒你:「其實只有超越仁義禮智,才能真正實踐仁義禮智!」但這樣一說,你應該發現問 題在哪了!
 
     
如果要超越道德才能實踐道德,那要不要先學道德?(如果武功要練到「連劍法招式都忘記」才能成就劍聖,那麼在成就劍聖前,是不是應該先練劍?)
 
      道家的智慧,是提醒你:「當你不愛他的時候,你才可能真的愛他!」所以,道家是站在權威之上重新審視權威,並且反思「怎麼作更好」的學問,可是如果沒有那個「權威」呢?
 
      道家本身,很難有獨立的地位!畢竟當老子說:「大道廢, 有仁義;智慧出,有大偽;六親不和,有孝慈;國家昏亂,有忠臣。」的時候,
雖然表面上處處與儒家的正面教條作批判,但這句話的重點並不在否定「忠臣、孝 慈、智慧、與仁義」而是在批判「失道」,而且在這樣的邏輯下,其實「大道」本身就包含了「忠臣、孝慈、智慧、與仁義」,只是老子認為「在正常狀態下,忠 臣、孝慈、智慧、與仁義根本不應該發生,因為當這些『美德』發生時,社會已經生病了!」既然「道」本身就包含仁義禮智(的常態),而道家的終極目標畢竟是 「回歸自然而然到讓你根本沒感覺的仁義禮智」,所以為何前面說「儒家是太陽教,道家是太陰教?」因為月光本身來自陽光,月亮本身沒有「光」;道家可以作為 一門解消壓力的學問,但如果非得找個「正面價值」來肯定,抱歉道家沒這功能,因為道家徹頭徹尾都在懷疑正面價值。可是要拿來作立國精神的「國教」,可以沒 有正面價值嗎?
 
      每個國家背後,其實都有一套指導原 則,就像西歐國家立國精神基本上是天主教,中東地區是回教,就算自由如美國,你要當美國人進美國法院加入美軍,還是得對上帝發誓;真要像俄羅斯這種不以 「教」作立國精神的國家,其實不太多。回到漢武帝這邊,若漢武帝要選一套「治國的正面價值觀」,那他的菜單裡,真的沒別的選項。
 
      所以你可以說「
獨尊儒術的問題,出在『獨尊』」兩個字」,這麼說是對的;但若是把一切錯誤都丟給劉彘先生,這也是不公道。畢竟行走江湖總是要有個規矩,不定個公定標準出來給大家有個依據,社會其實不會更幸福快樂。

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      「看不順眼的是通通都是儒家的錯」也是一種思想怠惰
 
      在這強調「多元開放」的時代,很多人的「多元開放」一遇到儒家,就突然變得不多元也不開放了,只要是看不順眼的事情,通通可以怪:「那就是儒家思想的錯!」可是儒家是什麼?儒家的影響力有這麼大?如果儒家的影響力根本就沒這麼大,哪會有這麼大的錯?
 
     
「都是儒家者的禍」這結論要是成立的話,前提必須是「我們的確受到儒家文化的強烈影響」,問題是,這是事實嗎?你去馬路上隨邊抓10個人,問問看他們知不知道「儒家是什麼?儒家的影響是什麼?」如果大家其實都不知道儒家是什麼?儒家的價值觀是什麼?就代表「大家其實都不知道儒家是什麼?」如果「大家都不太清楚儒家是什麼?」哪來「受到儒家文化的影響?」
 
      一個人若說「我受到基督教文化的影響」,聖經應該倒背如流吧?一個人若「深受達爾文的影響」,「物種原始」應該差不多會背吧?一個人若深受佛教思想的影響,三法印四聖締不會說不清楚吧?所以「我們這個島的人若深受儒家文化的影響」,來吧,孟子背個三句給我聽聽看?
 
      什麼?論語孟子說過哪些話都不記得?要跟我說「深受儒家文化的影響?」如果絕大多數人連儒家大宗師說過什麼話都不記得,要說「深受他們的影響」,有說服力嗎?
 
      真要說儒家的理想,是仁(愛別人)、義(正確的行為)、禮(所謂的分寸)、智(正確的判斷);一個人若能排除自私愛別人,走在理智的道路上,知道什麼是該做 什麼事不該做,用智慧處理問題,那這樣的人,不只是個「儒」,也是現代公民本當具備的素養。問題是當大家在批評「都是儒家思想惹的禍」的時候,各位指責的 那些人,有幾個是「真正受儒家思想影響的人」?大家要指責的人,不是孔子厭惡的「鄉愿」、「小人」?不是孟子痛斥的「民賊」嗎?明明今天大家討厭的人,正 是儒家宗師批判的人,要說「你討厭的人身深受到儒家的影響」,這講得通嗎?

 
 
     
任何一種思想,都有適用範圍,儒家當然不是萬能的,它不能解決所有的問題(這是廢話,任何理論都不能解決所有問題);同樣把任何問題都丟給它,說是它的錯, 也很明顯屬於心智怠惰。我們常見的偏見如:「孔子在世時儒家都沒人信了,現在幹嘛講他?」「儒家開不出民主科學!」「儒家導致社會貧困!」這些斷言看起來 都很成一回事,仔細想起來呢?「一流思想家在世時講話沒人聽」不是常態嗎?耶穌在世時混得好嗎?佛陀在世時佛教是大宗嗎?佛教在印度不是一樣吃不開嗎? 「開不出民主科學」的原因跟信什麼教有關嗎?同理佛教開得出民主科學嗎?基督教沒迫害過異端嗎?至於貧窮的問題更容易找到反證,信基督教的國家都很有錢 嗎?或者信回教的沒有窮國嗎?真正影響國家貧富的,應該是經濟體制吧?應該是經濟規模吧?應該是生產方式吧?應該是貿易額度吧?中國古代的生產方式與經濟 規模受限於農業能力,內需有限海外市場更有限,窮基本上是窮定了,這根信了什麼教,有關係嗎?
 
      所謂「儒家思想的影響」沒那麼誇張,既然儒家的影響力根本沒這麼大,它的後做力,當然也不會這麼大。如果說儒家的理想社會是「忠孝節義」的世界,那麼當我們現代社會已經幾乎完全忘記「忠孝節義」是什麼東西的時候,我們不妨想想……
 
   
   忠孝節義的價值觀下,產生很多問題;但少了忠孝節義的價值觀,只怕有更多問題。
 
      當然也許忠孝節義都是八股時代的東西了,那麼在「現代」,我們公民了嗎?我們法治了嗎?我們包容了嗎?
 
      法治包容的公民,謂之「儒」,可也;不知法治,不能包容者,他說他是儒,你信嗎?
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