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夜寒薄醉搖柔翰,語不驚人也便休
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養生主,說養生

      我們這年頭講的「養生」,其實莊子那年頭早就有了,人畢竟是怕死的,種種延長生命逃避死亡的功夫,所有古文明都有。莊子那年頭早就已經有氣功外丹功之類「吹呴呼吸,吐故納新,熊經鳥申」 之術,至於「服食」等「食補、藥補」當然更是行之有年,不過這種「延長生命」的手段,莊子不把它叫「養生」,莊子說:這是「養形」。也就是說,服食吐納多 運動只是「身體的保養」,確實這些手段可以促進健康,延年益壽,但一個人需要保養的除了「肉體的形骸」,難道「心」不用養嗎?進而言之,既然「心」有問題 不免殃及「身」,如果只養身而不養心,那不是治標不治本嗎?
 

      養形之術,在莊子時代就已經很流行,不過莊子給他們的評價不高,莊子說這些注重身體保養(在當年應該也算有錢有閒)的傢伙啊,「刻意尚行,離世異俗不過刻意造作的傢伙罷了。更何況他們追求的是什麼呢?這些「養形之人所追求的,「為壽而已矣」,不過追求自己的長壽罷了!
 
      所以現代所謂「養生」的概念,不但古代就已存在,而且在哲人給出的評價,也實在不高。〈達 生〉篇以兩個故事狠很諷刺「養形者」的悲劇,這兩個故事說:「魯國有個叫單豹的傢伙,(跟小龍女差不多一樣)住在深山林內,離群索居,年紀七十歲了,容顏看來卻還像嬰兒的樣子;結果勒,遇到飢餓的老虎,就成了老虎的飼料。另一個叫張毅的傢伙啊,他跟單豹完全相反,整天就是趴趴走經營人際關係套交情,可是就是 因為太愛交際應酬,四十歲就得暴疾掛了!你們看看這兩位人物,一個過份注重內在的『養生』,結果成老虎的晚餐,一個過份注重外在的利益,卻把自己的健康給 賠了。這兩個人,不都是『保養錯方向』了嗎」(
「魯有單豹者,巖居而水飲,不與民共利,行年七十而猶有嬰兒之色;不幸遇餓虎,餓虎殺而食之。有張毅者,高門縣薄,無不走也,行年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外,毅養其外而病攻其內,此二子者,皆不鞭其後者也。」
 
      莊子這則寓言,其實就像現代人的寫照:要嘛汲汲營營於「養生之道」、「天地合補」的食補藥補,要嘛斤斤計較於人情世故的利害得失。但是結果呢?命長的人,有 比較快樂嗎?執著於人際得失者,不也總是賠上自己的健康嗎?結果無論是「養形」或「養人」,最後不都不得「養生」嗎?所以,「養生」怎麼能只把焦點放在食 補藥補或「人」補呢?

 
 
      《莊 子・養生主》講「養生」,其實通篇無一文論及「養形」;莊子養生主的重點不是「肉體的保養」,畢竟一個「不以生生死,不以死死生」的自然主義者要是「刻 意」去延長自己的陽壽,豈不自相矛盾?「養生主」一詞比較恰當的斷句是「
養,生主」,也就是「涵養『生命之主』」,所謂「生命之主」當然不是就肉體說,而 是就「肉體背後的發動者」來說,那個「肉體背後的發動者」才是「真實生命的主體」,用個很簡單的字來講,叫「心」。
 
     
所以「養生主」,就是「養心」;心理問題解決了,生理問題也就不難化消,有句俗話說「人爽身體勇!」這句夠粗俗的話完完全全就是「養生主」的概念,新神氣爽 就是「養生」,若是肉體存在而精神受折磨,「生」一樣不得其養,也必然百病叢生;如此「養形」不過挖了東牆補西牆,有何意思乎?!
 
言歸正傳,「養生主」一文的基本精神到底是什麼?
 
養生主各段重點大致如下:

  1. 人生有限,而心知無限,以有限的人生,追求無限的心知,那就累了!勿以有涯隨無涯,不要用有限的人生,追求無限的執著。依此段文意,人要之道什麼時候該停手,此之謂「知止」;至於「養生」的目標,在「去人心之累」。
  2. 為善無近名,為惡無近刑:這一段千萬不要翻譯成「做好事別求出名,做壞事別被抓包!」依莊子,有心為善等同為惡,善名即惡刑,成名如受刑。在莊子看來,「名」與「刑」,只是人生失落的左右兩邊,一般人好名惡刑,但在莊子看來,「成名」與「受刑」帶來的麻煩與損失,並無二致。
  3. 所以無為近名之善,無為近刑之惡, 總而言之,要在「無為」。在道家的理解,只要「有心」,很少不構成災難的!有心教小孩,卻把自己直昇機父母,有心治國家,卻把國家帶到上下交相賊,這不就 是「有為」的弊病嗎?(「有心會出事」是道家的基本理解,在道家觀念中,「有心」即是偽,有心是有為,有為就會干預,有干預就會有災難;所以道家的解提方 式是:無為。更精確點說,是「無所為而為」。)
  4. 莊子認為有名(求名)即有刑,不如無名(不求名)即無刑,所以首段文末的重點是「緣督以為經」,亦即秉持無入而藏,無出而陽,才能無名無刑之「中道」(注意,莊子的中道觀意思不同於儒家,也與老子有別)。
  5. 接著從「庖丁解牛」、「公文軒見右師」、澤雉神王而不善、乃至「老聃死,秦失悼之」這幾則故事的主題,其實都只是在邏輯上周延前面三點原則:庖丁解牛的寓意 在「有限人生要在複雜社會中尋得自適之道,無論多麼複雜沈重的結構,其間必有容身之處可以悠由自在;橫衝直撞、針鋒相對只會加速損耗,絕對不是辦法。右師位高權重,是用犧牲「少一隻腳」的慘重代價換來的,澤雉過得比野雞「健康」,但這種健康,難道是籠中鳥所追求?秦失教訓老聃的學生「安時而處順」就是「養生」,你們這些哭得死去活來的孽徒,上課是聽到哪裡去了?
  6. 整篇「養生主」,止於最後那一句「指窮於為薪,不知其盡也」,這句話歷來常被解釋做「薪盡火傳」或「靈魂不滅」,實際上這兩種解釋都是誤解,「薪盡火傳」 儒家的概念,「死」是「道法自然」的一部份,薪火傳不傳,對道家而言,不構成問題。至於靈魂不滅尤其大謬,「靈魂」的存在恰能證明「我執」的強度,問題是,莊子是「靈魂存在論者」嗎?
       「指窮於為薪,不知其盡也」要用豁達的觀點看這句話:火要燒盡了,它還不知道自己要結束了呢!
 
      燃燒的時候,又何必掛心自己即將「結束」?「不知其盡」的關鍵字在「不知」兩字,「不知」是「豁達」的極大化,孔子不是說過嗎:「其為人也,發憤忘食,樂已忘憂,『不知』老之將至!」那麼你覺得「不知老之將至」的人生比較健康快樂?還是自責「久矣,吾不復見周公」的人生比較健康快樂?
 
      孔子「『不知』老之將至」時,相信是很給力的;當孔子憐見獲麟時,他的人生,已經走到盡頭了。孔子自覺擔負文化使命,所以薪盡火傳是儒者之道;莊子既然不是儒家,他當然不需負擔「先天下之憂而憂」的重擔;
莊子「養生主」全文止於「不知」二字,確實「不知道」的人最快樂!你自己想想看……
 
      你「知道」99%的學生下週就會把課程全部格式化會比較開心?還是「不知道」比較開心?
 
      說 「知道」,當然不開心;說「不知道」又昧於事實。莊子的意思是,當你站在講台上時,何必去「知道」?站在講台上就是要「不知其盡」,你說你的、教你的、講 你的、影響你能影響的人也就夠了,其他的,知道又怎樣?不知道又怎樣?甚至你自己的生命也在一步一步走入死亡的境界啊,但是當你站在講台上揮灑時,需要知 道這些嗎?
 
      「
『不知』其盡」就是這樣,明月風清,好聚好散,此之謂「養生」;千萬別說「革命、奮鬥、救中國」,那太累,也太謀財害命了。放大家一條生路,放自己一條生路,若要革命,安於自己的革命;若要逝世,何妨安於自己對未來的無知?漢高祖臨終前說:「此後亦非爾所知!」放下一切,安於無知,「豁達」也就「養生」了;否則命固然是革了,但人殺了,難道問題就解了嗎?
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